Улема и государство: обсуждение традиции, авторитета и власти в современном Пакистане

Рецензия на диссертацию Машалы Саиф «Улема и государство: обсуждение традиции, авторитета и государственной власти в современном Пакистане» (‘Ulamā’ and the State: Negotiating Tradition, Authority and Sovereignty in Contemporary Pakistan).

Роль религии в пакистанской политике привлекает широкое внимание ученых, но ключевые религиозные деятели, их мотивы и развитие их отношений с государством остаются малоизученными. Диссертация авторства Машалы Саиф посвящена улема (мн.ч. от «алим» — исламский ученый, — прим.ред.), которых она описывает как специалистов  по этическо-правовой исламской традиции, обучавшихся в религиозных школах, и нередко находящихся под покровительством государства. Характеризуя их как «интеллектуально разностороннюю» группу, Саиф вносит коррективы в общераспространенное мнение, что улема «не в состоянии осмыслить свою политическую действительность и своё исламское государство иным способом, нежели тот, которому они обучались в рамках своей религиозной традиции» (с. 331)., Сознательно предлагая читателям холистическое описание улема, учитывающее их «жизненные миры», Саиф  успешно разъясняет меняющиеся и расходящиеся цели ученых-улема по отношению к государству и его различным  проявлениям. Ее диссертация – это весомый вклад в  недостаточно изученную тему религиозных авторитетов в исламском мире, и в Пакистане в частности.

Комплексный подход автора к  основному вопросу диссертации — «каким образом пакистанские улема регулируют отношения между традицией, влиятельными лицами и государственной властью в Исламской Республике Пакистан»  – одна из причин ее столь высокой оценки. Этнографическая работа включает в себя формальные и свободные интервью, а включённые наблюдения сопряжены со скрупулёзным анализом текстов. В совокупности это позволило автору получить всеобъемлющие и убедительные доказательства её тезисов.  Саиф способна как включаться в нарратив, так и отстраняться от него, что делает её работу легко читаемой и придаёт ощущение актуальности. Описание различий суннитских и шиитских улема, выстраивающих свою собственную идентичность по отношению к государству, своим последователям и друг к другу, являются в данной работе особенно информативными.

В первой главе своей работы Саиф приводит доказательства того, что хотя отношения улема и государства изменились со времён создания национального государства, это не  полностью устранило источник религиозного влияния улема, как и  не лишило их голоса, как это предполагали различные исследователи. (Wael Hallaq, “Juristic Authority vs. State Power: The Legal Crises of Modern Islam.” Journal of Law and Religion 19:2 (2003-2004): pp. 243-258; Abdullah Saeed and Hassan Saeed, Freedom of Religion, Apostasy, and Islam. Aldershot: Ashgate, 2004; Arskal Salim, Challenging the Secular State: The Islamization of Law in Modern Indonesia. Honolulu: University of Hawaii Press, 2008; and Sami Zubaida, “Is Iran an Islamic State.” In Political Islam: Essays from Middle East Report, edited by Joel Beinin and Joe Stork)

Скорее, создание государства Пакистан под знаменем ислама придало улема ощущение наличия власти,  хотя и не строго определённой. Данная глава помещает доводы Саиф в контекст существующей литературы и служит теоретической вводной частью для тех, кто не знаком с местной спецификой. В оставшейся части главы Саиф даёт очерк истории Пакистана после обретения им независимости, обращая особое внимание на Совет по исламской идеологии (СИИ). То, что Саиф определяет как «победу улема над Советом по исламской идеологии» по спорным вопросам, связанным Указом о худуде (наказания за преступления против Бога — прим.ред.) – это прекрасный пример, иллюстрирующий авторитет улема, как выступающих на стороне государственных структур, так временами и против них. Указ о худуде, вступивший в силу в 1979 году в рамках программы генерала Мухаммеда Зия-уль-Хака по исламизации, внедрял шариат (исламское  право) в  систему наказаний за супружескую измену и внебрачные связи, изнасилование и употребление алкоголя. Возможно, самым противоречивым аспектом данных законов являлось то, что для доказательства изнасилования, осуществления внебрачной связи или измены требовались одинаковые доказательства. Споры о данной системе шариатских законов Саиф использует для описания политического давления, которое улема продолжают использовать и  в современном Пакистане. В данном случае ее диссертация предлагает один из немногих доступных  анализов работы Совета по исламской идеологии в Пакистане, что само по себе является её ценным вкладом.

Во второй главе Саиф переходит к исследованию закона об оскорблении религиозных чувств в Пакистане; именно этот закон недавно привлек на себя внимание  общественности в стране и мире. Убийство Тасира Салмана (занимавшего в то время пост губернатора Пенджаба) и публичную поддержку его убийцы – Мумтаза Кадри (который был телохранителем Салмана) Саиф рассматривает в историческом и религиозном контекстах: за несколько недель до убийства Тасир критиковал данный закон и активно выступал в поддержку христианки, приговоренной к смерти за его нарушение. Здесь в диссертации непосредственно рассматривается вопрос «конкурирующих суверенитетов» – в интерпретации государства и в интерпретации улема. Отчасти этот спор вращается вокруг вопроса о монополии государства на насилие. Наблюдения и их анализ,  проделанный Саиф в ходе  рассуждения о роли самосуда в исламе, являются особенно полезными как для объяснения главной темы ее работы, так и для рассмотрении более широких вопросов, связанных с насильственным активизмом в Пакистане и исламе. Саиф показывает, что улема не являются однородной группой, обращая внимание на некоторых религиозных авторитетов, которые были готовы признать Кадри убийцей. Она разделяет поддерживающих Кадри на три категории: 1) ставящие под вопрос легитимность смертной казни за подобные преступления; 2) ставящие под сомнение  валидность главного религиозного прецедента, на который ссылались для обоснования этого акта; 3) выступающие за допустимость (или недопустимость) самосуда с религиозной точки зрения.

В третьей главе рассматривается сущность исламской идентичности в Пакистане. Используя свою обширную базу, основанную на включенных наблюдениях, Саиф показывает, что  улема можно разделить на две основные школы в зависимости от их мнения о религиозном характере государства: те, кто отрицают и оспаривают исламскую идентичность современного государства, и те, кто согласны с тем, что по своей идеологии государство является исламским. Возможно, самым интересным аспектом в этой части является подробное рассуждение Саиф о том, как представители этих двух категорий «очеловечивают» государство, представляя его как личность – мусульманина или «неверного».  Саиф умеет переходить от рассказов и воспоминаний об отдельных беседах с улема к аналитическому обобщению мыслей её собеседников.

В четвертой и пятой главах основное внимание уделено шиитскому меньшинству в Пакистане. К сожалению, невозможно рассказывать о шиитах-мусульманах в Пакистане, не упоминая о том насилии, которому они подвергаются на протяжении многих лет с момента обретения Пакистаном независимости; и автор рассматривает отношения шиитских улема и государства именно в этом контексте жестокости и насилия. Несомненно, эта «угроза насилия» является движущей силой для политической теологии улема. Саиф высказывает убедительное предположение: хотя улема и подвергают сомнению законность существования отдельных государственных учреждений, они, тем не менее, продолжают лелеять идею о государстве – источнике законной власти.

Диссертация Саиф – это работа, являющаяся необходимым и ценным источником информации о религии в Пакистане.  Ее способность комбинировать обширные полевые исследования с текстуальным анализом позволяет осветить внушительное количество частных случаев. Возможно, самым большим преимуществом диссертации является то, что она совмещает в себе множество различных качеств, являясь одновременно и историческим обзором отношений между государством и религиозными деятелями, и этнографическим анализом действий суннитских и шиитских улема в рамках изменяющейся политической конъюнктуры, и сводкой самых актуальных вопросов сегодняшнего дня, включая систему законов Пакистана наряду с «законом о богохульстве». Эта работа станет обязательной к прочтению для всех интересующимся как исламом, так и Пакистаном.

Нилюфер Сиддики, аспирант политологии, Йельский университет

dissertationreviews.org