Р.И. Беккин. Вакф как современный исламский финансовый институт

(Опубликовано в журнале «Pax Islamica.  Мир ислама»,  №1 (2) за 2009 год.)

Вакф (мн.ч. аукаф и вукуф, в переводе с арабского — остановка) представляет собой неотчуждаемое имущество, переданное на цели, определенные его учредителем. Институт вакфа — это типичный пример расщепления права собственности, при котором правомочия владения и пользования имуществом переходят к бенефициариям, а распоряжение ограничено волеизъявлением учредителя вакфа. Поскольку в Коране о вакфе напрямую ничего не говорится, мусульманские исследователи рассматривают данный институт в контексте стихов, посвященных вопросам благотворительности.

В первые два века хиджры термин вакф еще не использовался повсеместно для обозначения того, что ныне понимается под вакуфной собственностью. На ранних этапах развития мусульманского права разные термины могли применяться для обозначения одного и того же института (хубс, хабе, вакф) или же, наоборот, под одним названием могли скрываться разные институты (садака).

Данное обстоятельство иногда порождает в наши дни недопонимание у тех, кто поверхностно знаком с историей мусульманского права. Например, наличие общих черт у такого института, как фай’, с вакфом позволило в 1988 г. организации «Хамас» объявить всю территорию Палестины вакуфной собственностью.

Объясняется это прежде всего тем, что в современном мире вакф имеет не только экономическое, но и политическое значение, — по крайней мере, если речь идет о Палестине. Например, вакфы в Иерусалиме, к числу которых относится значительная часть недвижимости в городе. В борьбе с сионистскими поселенцами палестинские арабы стремились в XX столетии учреждать вакфы, чтобы как можно меньше земли и зданий попало в руки евреев. Так, за 19 лет, которые Восточный Иерусалим принадлежал Иордании, на его территории было создано всего 16 вакфов, в то время как за 23 года израильской оккупации (с июня 1967 по конец 1990) на территории Восточного Иерусалима было учреждено 90 новых вакфов. После оккупации Западного берега Израиль признал действительными все права в отношении существовавших и вновь учрежденных вакфов. Однако речь не шла о том, что вся территория Палестины (т. е. вся территория Государства Израиль) является вакфом.

Идеологи «Хамас» и некоторые мусульманские правоведы, издававшие фетвы на эту тему, использовали наличие такой общей у института фай’ и института вакфа черты, как расщепление права собственности. Это было в их глазах достаточным основанием для того, чтобы объявить все земли Палестины «священным вакфом», который не может быть передан немусульманам. Тем самым утверждалась неправомерность существования Государства Израиль на вакуфных землях. Данный тезис поддержали не только сторонники «Хамас», но и многие палестинские политики, включая Ясира Арафата. Однако объявление всей территории Палестины вакфом некорректно как с правовой, так и с исторической точки зрения, что убедительно доказывает Ицхак Райтер, раскрывая природу упомянутых институтов.

Во втором по значимости источнике мусульманского права — сунне — содержится небольшое число хадисов, посвященных вакфам. В одном из преданий Пророк упоминает так называемую непрерывную садаку (садака джарийа), которая в интерпретации мусульманских правоведов представляет собой не что иное, как вакф: «Когда дитя Адама (человек) умирает, его дела завершаются за исключением трех: непрерывной садаки; знаний, которые приносят пользу другим, и праведного ребенка, который молится за него». Что касается слова вакф, то оно в сунне не встречается. В I-II веках хиджры для обозначения вакфа использовались различные термины: садака, хубс, садака мухаррама, са-дака махбуса, садака хубс, хубс маукуфа, садака хабис, садака мусаббала, садака мафруда, садака му‘аббада и др.

В маликитской правовой школе вакф известен как хубс (хабус мн. ч. ахбас), поэтому, например, в Северной Африке (за исключением Египта), где распространен данный мазхаб, вакфы называются хубсами. По преданию, термин хубс использовался самим Пророком Мухаммадом. Некоторые специалисты различают понятия хабе и хубс. Последний, по их мнению, является синонимом вакфа, в то время как первый означает сам акт посвящения какого-либо имущества в вакф. Малик б. Анас употреблял термин хубс для обозначения пожертвования на священную войну, на своих родственников или рабов.

Среди исследователей ведутся споры, является институт вакфа чисто арабским изобретением или был заимствован арабами у других народов. Некоторые ученые — например, Генри Каттан — считают, что ничего подобного вакфу в доисламский период не существовало. Другие допускают возможность влияния на формирование вакфа со стороны родственных институтов, но не считают данное влияние определяющим. Так, специалист по ранней истории вакфа Питер Хенниган утверждает, что, несмотря на существование во всех ближневосточных культурах того времени аналогов доверительной собственности, вакф является чисто исламским изобретением. При этом Хенниган не исключает «неумышленного» влияния, которое могла оказать на формирование вакфа зарубежная практика. В частности, он признает, что до падения династии Фатимидов в Египте господствовала византийская форма траста — piae causae.

Однако есть немало сторонников теории заимствования института вакфа арабами напрямую или опосредованно у одного из соседних народов: византийцев (piae causae), римлян (res sacrae), евреев (heqeles), персов (patruvan, или ruvanagan).

В то же время с большой долей вероятности можно утверждать, что вакф послужил образцом при создании института доверительной собственности (trust) в английском праве. Одной из наиболее жизнеспособных версий является та, согласно которой вакф попал в Англию через Сицилию, где господствовали арабы, а потом было создано норманнское королевство. Так, например, Оксфордский университет был учрежден в соответствии с механизмом, сходным с тем, что лежит в основе вакфа. Влияние, которое оказывали вакфы на институты благотворительности на самом мусульманском Востоке, сложно переоценить. По аналогии с мусульманским вакфом возникли так называемые христианские вакфы в Османской империи на территории Ливана, Палестины и Сирии.

Вместе с тем неверно ставить знак равенства между вакфом и известным общему праву институтом доверительной собственности, или трастом, с одной стороны, и между вакфом и благотворительным фондом — с другой.

Как и в случае с вакфом, в трасте три стороны: учредитель (settlor), доверительный собственник (trustee) и бенефициарий (beneficiary). Однако ключевое отличие вакфа от траста состоит в том, что в последнем учредитель может беспрепятственно назначить себя либо в качестве бенефициария либо в качестве доверительного собственника. В то же время, в классическом договоре вакфа учредитель может назначить себя лишь в качестве управляющего. Кроме того, учредитель доверительной собственности может односторонним волеизъявлением прекратить доверительную собственность при условии, что такая возможность была предусмотрена в учредительном акте. В отличие от траста вакф является, по общему правилу, безотзывным и бессрочным.

Бессрочным является и благотворительный фонд. Но между ним и вакфом при некоторых сходствах также существуют определенные различия. Например, благотворительный фонд исключает любые частные цели, в то время как вакф может не исчерпываться целями, ради которых он создан. С другой стороны, при передаче имущества в вакф его не разрешено продавать, менять или передавать кому-либо — за исключением особо оговоренных в мусульманской правовой литературе случаев. С фондом подобные действия допустимы, если они позволяют решать текущие задачи, не противоречащие его целям.

Анализируя природу вакфа, неверно рассматривать его как исключительно религиозный институт. Из двух учрежденных Пророком Мухаммадом вакфов один носил религиозный характер (вакф хайри), а другой — гражданский (вакф ‘амм). Вакфы, учрежденные праведными халифами Умаром и Усманом, имели гражданское предназначение.

Первым в истории учредителем вакфа, имевшего религиозное предназначение, был сам Пророк. Он приобрел землю в селении Куба под Мединой и построил на ней мечеть. Кроме того, Пророк был первым, кто учредил вакф в интересах нуждающихся представителей мусульманской общины. Вакф состоял из семи фруктовых садов, завещанных Мухаммаду одним жителем Медины.

Многие сподвижники Пророка последовали его примеру. По словам Ибн Кудамы, при жизни Мухаммада не было сподвижника, который бы не учредил вакфа. Так, халиф “Умар по совету Пророка основал один из наиболее известных в мусульманской истории вакфов на землях Хайбара. Полученные на этих землях плоды распределялись среди бедных, использовались для освобождения рабов, предоставлялись путникам и т. д. В свою очередь, халиф “Усман выкупил колодец Рума и сделал его общедоступным. Ранее этот колодец принадлежал человеку из племени (бану) Гифар, который разрешал набрать один бурдюк воды в обмен на 1 са’ продуктов. Мухаммад предложил ему сделать колодец общедоступным, пообещав в обмен один из райских источников, но владелец колодца отказался, сославшись на то, что это — единственный источник его дохода. Услышав это (по другим данным, по совету Пророка), “Усман выкупил колодец за 35 ООО дирхемов и предоставил его в общественное пользование.

Расцвет вакфов в мусульманском мире приходится на XI в. История свидетельствует о существовании большого числа разнообразных вакфов, способствовавших развитию медицины, образования, позволявших обеспечивать нуждающихся продуктами первой необходимости.

На протяжении веков вакф был единственным регулярным источником финансирования высшего образования в мусульманских государствах. Средства от вакфа получали не только сами учебные заведения, преподаватели и студенты, но и обслуживающий персонал: повара, цирюльники, сторожа и др. В настоящее время в ряде стран вакфы сохранили свое значение в качестве важного источника финансирования мусульманского образования, например в Индии.

При различиях взглядов мусульманских правоведов на вакф данный институт должен отвечать следующим основным требованиям:

1. Вакф должен быть бессрочным, безотзывным и неотчуждаемым. Учредитель не имеет права отменить свое решение об учреждении вакфа.

2. Предмет вакфа должен быть реально существующим.

3. Вакф должен приносить либо пользу, либо доход и ни в коем случае не быть расходуемым. Иными словами, нельзя обращать в вакф еду, одежду. Недопустимо посвящать в вакф предметы, не являющиеся с точки зрения шариата товарами: вино, свинину и др.

4. Имущество, переданное в вакф, может быть движимым и недвижимым.

5. Недопустимо использование вакфа на недозволенные с точки зрения шариата цели.

6. Передаваемое в вакф имущество может быть объявлено таковым учредителем вакфа в письменной или устной форме.

7. Запрещено учреждать вакф в пользу состоятельного человека, поскольку вакф — это институт благотворительности.

Читайте далее оригинал статьи в PDF (при наведении мышки справа появляется ссылка для перехода в режим полного экрана):

Share this article

Доктор экономических наук, кандидат юридических наук, ведущий научный сотрудник Института Африки РАН, профессор РАН, один из ведущих российских специалистов по исламской экономике и мусульманскому праву.